一般平常人如果無緣無故做了驚世駭俗的事，儘管表面上看來可能是好事、善事，可能都不足取。
呂祖謙先生的東萊博議評論「宋太子茲父請立子魚」，就痛斥誇張求取名聲的行為。這篇也很適合寫文章跟辯論參考，尤其是君子跟小人做同樣一件事，如何去評價呢？
事情是這樣的，西元前652年宋桓公生病，考量接班的問題，這本來沒有問題的，但是太子茲父這時候跑出來說「傳位給我的庶兄子魚，他年紀比我大而且又仁厚。」，子魚推辭說：「我這弟弟能把國君相讓，這仁義才大吧，而且我又不是嫡子，這不符體統。」。
後來茲父繼位，就是有名的宋襄公，子魚擔任司馬輔佐國政，宋襄公後來與楚國戰爭時演出的「宋襄之仁」，至今依然被譏笑。
呂先生的文章一開頭就說，宋襄公之所以會有要把君位讓給哥哥子魚，根本是「無故而為駭世之行，求名之尤者也。」，呂先生本於他最拿手的誅心論，批評宋襄公就是想要急著出名，卻又沒什麼善舉可做，故「振奇以駭世耳」。
呂先生對於這種追求名聲的人不忍苛責，但對於學者不懂還亂吹捧，說宋襄公跟子魚互相辭讓是仁義善行，就無法忍受了。
文章拿大自然與人們生活做比喻，在平地築假山的人，一定是當地沒有山，如果他是住在泰山、華山旁，哪有可能築假山；挖水池的情形也是一樣。所以，那些奇異偏激、違逆常情而做出驚世駭俗舉動的人，顯然就是平常自認為沒有什麼善事可做，不得不出此策啊！
有人或許會用「天下之善，遇之不可不為，不遇不可強為」來批評宋襄公，呂祖謙先生認為這種說法高明不到哪去。呂先生乃理學大儒，明理居敬，認為「一歲之間，自春至冬；一日之間，自朝至暮；一國之間，自君至民；一身之間，自頂至踵。無時非善，無物非善，周流充塞，隨在隨滿。」依理行事，每件事都是善的，怎會把行善當成可遇不可求之事？
呂先生繼續發揚其辯論功力，這篇文章批評宋襄公的「謙讓」是假的，那堯舜的禪讓呢？呂先生說，堯舜所做的好事傳佈天下，無論是禮樂、法度、征伐、巡狩、歷試、揖遜，都是依理行事，本來就沒有輕重之分，世人以為禪讓很特別，其他事很平常，這是世人的膚淺。
為何世人會誇大堯舜的禪讓呢？因為世人看到自己要捐一點點錢都很困難了，看到堯舜連君位都可禪讓，就認為這是最高的情操，然後「矯情而效之」，這就是宋襄公之流不斷出現的原因了。
文章最後收尾很俐落，回歸聖人之心。呂先生說，堯舜禪讓，但堯舜不會自認為偉大，我們如果用世俗之心來衡量聖人的舉動，當然得出世俗的結果，這正所謂「以利心量聖人」。
