一般認為「誅心論」，是指只根據其用心，就認定罪狀。問題是，他人的用心，我們怎麼知道呢？這裡就可以看得出來辯論跟文章功力的高低了。呂祖謙先生評論「齊寺人貂漏師」，批評管仲的心態與齊桓公的霸業成空，算是高手文章，值得名嘴們學習參考。
故事大概是這樣：
眾所周知的，齊桓公因為信任管仲而成就了霸業，但是齊桓公晚年好女色又無法管控多位兒子對權位的渴望（齊桓公甚至請管仲將太子託付給宋襄公照顧），更寵信宦官（侍人貂就是名為「貂」的宦官），又不聽管仲死前的勸諫遠離小人。
管仲死後，除了太子外的五公子爭立相攻，太子逃亡到宋國，一代霸主齊桓公最終竟然活活餓死，兩位壞蛋宦官，易牙（煮了自己兒子給齊桓公吃的那位名廚）與侍人貂進宮，聯合齊桓公的寵妾們殺了一群官吏，立公子無虧為國君，齊桓公的屍體67天未入殮，屍腐蠱出！
左傳 禧公二年「秋，齊寺人貂始漏師於多魚。」。意思是說這年秋天，侍人貂在多魚這個地方，洩漏了齊國的軍事機密，這裡記載「始」，表示這才剛開始，侍人貂以後作的壞事更多。
呂祖謙評論「齊寺人貂漏師」的文章，就是從這講起，為何身為名相忠臣的管仲，這時候沒有去勸諫齊桓公呢？以下是這篇議論文章的結構與辯論：
一、文章一開頭先說，管仲當年跟齊桓公說，遊玩縱樂都不會影響霸業，但任用小人就會妨害成就霸業了。管仲一定跟齊桓公有個約定：「中分齊國為二，舉一國之樂皆歸君，舉一國之權皆歸我。我與君以樂，君與我與權。」，還說「要約既定，各守封疆，截然如胡越之不可相犯。」
（我看這文章的開頭，就非常疑惑，有這回事嗎？有史料可稽嗎？有君主會跟臣子做這種約定？）
二、侍人貂如果用奢侈娛樂來迷惑齊桓公，則是管仲所允諾的「我與君以樂」，管不了。不過， 侍人貂洩漏軍事機密了，這涉及國家政權，管仲怎麼不去向齊桓公爭論呢？管仲既不糊塗也不懦弱，那麼他不去爭論一定有其他的理由吧。
三、這裡作者拿下棋來舉例，以失敗認輸來說，國手是「舉棋才三四，斂手而甘敗」，不會下棋的人「倒奩空枰，大敗塗地，爭猶不止」，所以，「智者之敗於心，愚者之敗於形。智者之敗，同室不知，愚者之敗，國人皆知。」，智者如管仲，如果一定要爭到「舌弊力屈」才認輸，那就不是管仲了。
（讀到這，先不論是否為君子之道，但還真是人生智慧啊！）
四、管仲為何不去跟齊桓公爭取一定要把侍人貂正法？作者說，這是因為管仲跟桓公約定了讓還公放縱歡樂，能給放縱歡樂的必定是小人而非君子，你現在同意他享樂卻又阻止他親近小人，這等於是給予他人田地，卻奪走了他的農具，又像是你要和盜賊同住，又厭惡他的竊奪行為。作者認為，管仲一開始太想掌握權力了，未曾長慮就跟桓公如此約定，開始做錯了，後面無法彌補，所以「吞聲而不敢較」。
五、作者再繼續推想，好，就算當時管仲去據理力爭，把侍人貂趕走了，誰來滿足齊桓公心中放縱的慾望呢？如果找個無趣君子，桓公一定會說管仲違約，沒讓我享樂；如果找個很會玩樂的小人，不是於事無補？更何況，現在是侍人貂受寵，管仲可能還要去討好他也說不定，哪敢得罪他。
（這是呂先生擅長的「心理分析」，說是「誅心論」好像也沒錯。）
六、這樣推演下來，管仲死前為何要公開抨擊桓公身邊的小人？呂先生認為，這看得出來管仲「平時則不敢排擊，以為保身之計；將死則盡言不諱，以取知人之明。」，而這種取巧作為，最後造成齊國「庶孽交爭，國統殆絕」。
七、文章最後，作者感嘆，管仲最初輔佐桓公的理想大概是一統天下、富國強兵吧，想到齊桓公晚年無法保護太子，還要拜託宋襄公，當時場面是多麼的尷尬與無奈。結論是，講霸道與功利，到處都是災難與禍害，「王道之外無坦途，舉皆荊棘；仁義之外無功利，舉皆禍殃。」
這篇文章所說的管仲與齊桓公約定一事，不太可信，而且寺人貂洩露軍情的前三年，左傳 閔公元年記載「狄人伐邢，管敬仲語齊侯曰:戎狄豺狼，不可厭也;諸夏親暱，不可棄也; 晏安酖毒，不可懷也。」，這不就是管仲諫諍齊桓公不可逸樂？
當然，呂祖謙的本意不是要扭曲歷史，也不只是要展現辯才，這篇文章還是跟他倡導王道有關，從這觀點去學習他如何做文章，還是有啟發的。
